정원 사회학 관점에서 본 환경 실천으로서의 정원, 어디까지가 공존일까

정원 사회학은 정원을 단순히 아름답게 가꾼 공간으로 보지 않는다. 정원은 인간이 자연을 어떻게 이해하고, 어떤 방식으로 관계 맺고 있는지를 드러내는 사회적 장이다. 특히 기후위기의 시대에 정원은 흔히 ‘환경을 위한 실천’으로 이야기되지만, 그 실천이 언제나 공존으로 이어지는 것은 아니다. 식물을 심고 공간을 정비하는 행위는 때로 자연을 돌보는 일이 되기도 하지만, 다른 한편으로는 또 다른 개입과 훼손이 되기도 한다. 그렇다면 환경 실천으로서의 정원은 어디까지가 공존일까? 이 글에서는 정원 사회학의 관점에서 정원이 가진 가능성과 한계를 함께 바라보며, 우리가 정원을 통해 실천하고 있다고 믿는 ‘공존’의 경계가 무엇인지 차분히 질문해보고자 한다.

원 사회학 관점에서 본 환경 실천으로서의 정원, 어디까지가 공존일까

 

정원 사회학이 정의하는 환경 실천으로서의 정원

 

정원 사회학은 환경 실천으로서의 정원을 인간 중심의 통제에서 벗어난 공생의 공간으로 재정의한다. 정원은 자연을 소비하는 장소가 아니라 생태적 관계를 배우는 현장이다. 여기서 공존은 인간이 자연을 지배하지 않고 서로 영향을 주고받는 상태를 의미한다. 정원사회학은 이러한 공존이 단순한 조경 기술이 아니라 사회적·윤리적 실천이라고 강조한다. 환경 실천으로서 정원은 토착 식물 선택과 물 순환 시스템을 통해 생태적 책임을 구현한다.  공존의 경계는 과연 어디까지일까. 정원 사회학은 이 질문을 출발점으로 삼아, 인간의 욕망과 자연의 자율성 사이에 놓인 긴장 관계를 깊이 들여다본다.

 

 

정원 사회학이 본 공존의 첫 경계인 인간 통제와 자연 자율성

정원 사회학은 인간의 통제 욕망이 공존의 첫 번째 경계를 만든다. 정원에서 잔디를 깎고 꽃을 다듬는 행위는 자연을 인간 기준에 맞추는 과정이다. 이러한 통제는 생태적 다양성을 줄이고 단일종 중심의 풍경을 만든다. 영국의 와일드 가든 운동은 이 경계를 넘으려 했다. 윌리엄 로빈슨은 자연의 자생력을 존중하며 잡초와 야생화를 받아들였다. 서울의 공동체정원에서는 완벽하게 정돈된 대칭 대신, 식물이 자라나는 고유한 리듬과 형태를 받아들인다. 정원사회학은 이런 시도가 공존의 첫걸음이라고 평가한다. 그러나 통제가 완전히 사라지지 않는 한 공존은 여전히 인간 중심으로 기울어진다. 자연 자율성을 어디까지 인정할 것인가가 핵심 질문이다.

 

정원 사회학이 분석하는 사례는 소비적 정원과 공존의 실패

정원 사회학은 소비적 정원이 공존의 실패 사례로 꼽는다. 해외의 고급 주택 단지의 쇼 가든은 수입 열대식물을 과도하게 사용한다. 이러한 식물은 운송 과정에서 탄소를 배출하고 토착 생태계를 교란한다. 미국 교외의 광활한 잔디정원은 물과 화학비료를 대량 소비한다. 잔디정원은 시각적 완벽함을 추구하며 곤충과 야생화의 서식지를 파괴한다. 일본의 사토야마는 반대로 공존의 성공 모델이다. 농민들은 산림과 논을 함께 관리하며 인간 활동과 자연 순환이 조화를 이룬다. 정원사회학은 사토야마에서 공존이 지속 가능한 노동으로 실현된다고 본다. 소비적 정원은 공존을 약속하지만 실제로는 자연을 상품화한다. 공존의 경계는 소비 논리가 끼어드는 지점에서 무너진다.

 

정원 사회학이 제시하는 공존의 조건은 토착성과 순환 시스템

정원 사회학은 공존의 조건으로 토착성과 순환 시스템을 강조한다. 토착 식물을 심는 것은 지역 생태계와의 공생을 전제한다. 네덜란드의 플랜테인 가든은 현지 다년초로 생물 다양성을 높인다. 이 정원은 물과 비료 없이도 자생하며 곤충을 유인한다. 순환 시스템은 빗물을 저장하고 퇴비를 재활용한다. 호주 멜버른의 워터 센서티브 가든은 도로 빗물을 정화하며 도시 홍수를 막는다. 서울 금천구 공동체정원은 폐플라스틱 대신 재활용 목재를 사용한다. 정원사회학은 이러한 실천이 공존을 구체화한다고 분석한다. 토착성과 순환은 인간의 개입을 최소화하며 자연의 회복력을 믿는다. 공존은 기술적 설계가 아니라 생태적 겸손에서 시작한다.

 

 

정원 사회학이 탐구하는 공존의 두 번째 경계는 사회적 불평등

정원 사회학은 공존의 두 번째 경계를 사회적 불평등에서 찾는다. 고급 아파트 정원은 부유층만 누리지만 빈곤 지역은 녹지 부족에 시달린다. 강남의 고급 가든과 강북의 빈 공터는 환경 정의의 차이를 드러낸다. 런던의 커뮤니티 가든은 저소득층이 참여하며 불평등을 완화한다. 주민들은 텃밭에서 작물을 나누며 공동체 유대를 형성한다. 덴마크 코펜하겐의 클라이밋 가든은 공공 공간을 시민이 관리한다. 정원 사회학은 이런 모델에서 공존이 사회적 연대로 확장된다고 본다. 환경 실천이 특정 계층의 특권으로 머물면 공존은 형식적이다. 진정한 공존은 모든 계층이 참여하는 구조를 요구한다. 불평등이 지속되는 정원은 자연과의 공존을 약속하지만 인간 간 공존을 저해한다.

 

 

정원 사회학이 비판하는 플랜테리어는 이미지 소비와 공존의 왜곡

정원 사회학은 플랜테리어 현상을 공존의 왜곡으로 비판한다. 인스타그램 정원은 사진 촬영을 위해 희귀 수입식물을 배치한다. 이러한 식물은 짧은 유행 후 폐기되며 플라스틱 화분이 미세플라스틱을 만든다. SNS 정원은 생태적 지속성보다 시각적 임팩트를 우선시한다. 반면 영국 RHS 위슬리 가든은 교육 프로그램으로 공존을 가르친다. 방문자들은 야생화의 자생 과정을 관찰하며 통제의 한계를 배운다. 정원사회학은 플랜테리어가 자연을 이미지 상품으로 전락시킨다고 지적한다. 공존은 공유된 경험에서 나오는데 SNS는 개인적 소비로 변질한다. 공존의 경계는 이미지가 현실을 대체하는 지점에서 흔들린다. 정원은 화면 속 장식이 아니라 살아있는 관계여야 한다.

 

 

정원 사회학이 제안하는 공존 확장은 도시 생태 네트워크

정원 사회학은 공존을 도시 생태 네트워크로 확장한다. 개별 정원이 아닌 화단과 공원, 옥상 녹지가 연결된다. 부산의 도시바람숲은 가로수와 화단을 네트워크로 엮는다. 이 시스템은 열섬 효과를 줄이고 새 이동 통로를 만든다. 전주의 에코힐링 가든은 학교와 연결되어 교육 기능을 한다. 정원 사회학은 네트워크가 공존의 규모를 키운다고 본다. 단일 정원은 제한적이지만 연결된 정원은 도시 생태계를 재구성한다. 공존은 고립된 공간이 아니라 상호 의존적 구조이다. 도시 계획이 정원을 인프라로 인식할 때 공존이 실현된다. 개별 실천이 모여 전체 생태를 살리는 것이 정원 사회학의 비전이다.

 

 

정원 사회학이 묻는 공존의 최종 경계는 인간 중심주의 극복

정원 사회학은 공존의 최종 경계를 인간 중심주의 극복에서 찾는다. 정원은 인간을 위한 무대가 아니라 모든 생명체의 공간이다. 곤충과 미생물, 새와 포유류가 함께 어우러진다. 독일 올덴부르크의 기후오아시스 프로젝트는 유산 정원을 생태 복원지로 바꾼다. 역사적 연못에 수생식물을 심어 양서류를 초대한다. 정원사회학은 이런 변화가 인간의 시각적 쾌락을 포기한 공존이라고 평가한다. 공존은 인간 이익을 최우선하지 않는다. 자연의 리듬에 맞추는 겸손이 필요하다.

영국 RHS 위슬리 가든의 야생화 구역은 또 다른 사례다. 인간이 손대지 않는 구역을 만들어 벌과 나비가 스스로 꽃길을 선택하게 한다. 화려한 정원 대신 잡초와 야생초가 뒤섞인 공간을 유지한다. 방문객들은 풀벌레 소리와 나비 무리를 관찰하며 인간의 개입이 불필요함을 체감한다. 이곳에서 정원은 인간 관람을 위한 전시물이 아니라 곤충 생태계의 일부가 된다. 정원사회학은 위슬리 가든을 인간 중심 미학을 버리고 생명 네트워크를 우선한 모델로 본다. 꽃 한 송이의 위치도 벌의 선택에 맡긴다.

최종 경계는 인간이 주인공이 아닌 참여자로 머무는 지점이다. 정원은 인간의 정복이 아니라 자연과의 대화 장소다.

 

정원 사회학 관점에서 본 공존의 실천 원칙

정원 사회학은 공존 실천을 세 원칙으로 정리한다. 첫째 최소 개입 원칙은 자연 자생을 최우선한다. 둘째 공유 돌봄 원칙은 공동체가 정원을 관리한다. 셋째 학습 지속 원칙은 정원을 통해 생태를 배우고 반성한니다. 이러한 원칙은 정원을 환경 실천의 모델로 만든다. 공존은 정적 상태가 아니라 동적 과정이다. 정원 사회학은 실천 속에서 경계를 재정의한다. 환경 실천으로서 정원은 공존의 가능성을 열어둔다.

 

 

맺음말

정원 사회학은 공존의 경계가 고정되지 않는다고 본다. 기후위기 속 정원은 끊임없이 질문한다. 인간 통제와 자율성, 소비와 돌봄, 개인과 공동체 사이에서 균형을 모색한다. 공존은 완성된 상태가 아니라 실천의 여정이다. 정원은 이 여정을 보여주는 살아있는 텍스트이다. 환경 실천으로서 정원은 우리에게 겸손을 가르친다. 공존의 경계는 우리가 어디까지 자연의 파트너가 될 수 있는가에 달려 있다. 정원 사회학은 이 질문을 통해 미래를 상상한다.