정원 사회학으로 읽는 정원과 권력: 공간이 말하는 사회 구조
정원은 언제나 아름다움만을 말하지 않는다. 정원사회학의 시선으로 보면, 정원은 권력과 계급, 통치 방식과 사회 구조를 드러내는 하나의 정치적 텍스트다. 누가 들어갈 수 있고, 어디까지 걸을 수 있으며, 무엇을 볼 수 있는지가 곧 그 사회의 권력 지도를 보여준다. 이 글에서는 왕궁과 귀족 정원, 식민지 시대 식물원, 현대의 아파트 조경과 기업 캠퍼스, 그리고 저항과 공존의 정원까지 살펴보며, 정원 사회학이 어떻게 공간 속 권력을 읽어내는지 탐구한다. 왕의 정원: 정원 사회학이 본 절대 권력의 무대왕궁과 귀족의 정원은 정원 사회학에서 가장 전형적인 권력 공간이다. 왕은 정원을 통해 자연을 ‘통제 가능한 풍경’으로 만들어 자신의 위상과 통치 능력을 과시했다. 대칭적 구도, 인공적인 수로와 분수, 멀리까지 ..
정원 사회: 정원을 가꾸는 사람들, 관계와 공동체의 이야기
정원을 가꾸는 일은 단순히 식물을 키우는 활동을 넘어, 사람과 사람, 사람과 자연을 촘촘히 엮어내는 정원 사회를 만드는 과정이다. 정원에 모인 이들의 손길과 대화, 갈등과 조정, 웃음과 침묵이 쌓이면서 하나의 작은 사회가 형성된다. 이 글에서는 다양한 유형의 정원을 중심으로, 정원을 가꾸는 사람들이 어떻게 관계를 만들고 공동체를 재구성하는지, 그리고 그 안에서 정원 사회가 어떤 얼굴로 드러나는지 살펴본다. 혼자에서 함께로: 개인 정원이 열어주는 정원 사회 아파트 베란다에 놓인 작은 화분 하나도 정원 사회의 출발점이 될 수 있다. 처음에는 혼자 물을 주고 잎을 살피는 개인적 취미로 시작하지만, 어느 순간 이 베란다 정원은 이웃과의 대화, 온라인 커뮤니티, 시장과의 연결 속에서 사회적 의미를 띠기 때문이다..
정원 사회학으로 본 인간과 자연의 공존
정원 사회학은 단순히 정원을 “인간이 자연을 관리하는 공간”으로 보지 않는다. 오히려 정원은 인간이 자연을 통제하는 장소라기보다, 자연이 인간의 사회 구조와 행동을 다시 짜는 역동적 관계의 현장이다. 브루노 라투르의 행위자-연결망 이론처럼, 정원에서는 인간과 식물, 흙, 곤충, 물, 미생물이 서로 영향을 주며 작동하는 평등한 공동 생산자로 얽혀 있다. 정원은 인간이 만든 인공 경관이지만, 동시에 인간을 재형성하고 사회 질서를 재해석하게 만드는 공간이다. 기존의 정원 담론이 역사·치유·미학 중심이었다면, 정원 사회학은 한 걸음 더 들어간다. 정원이 계급 재생산의 장소가 되기도 하고, 젠더 역할을 강화하거나 해체하기도 하며, 글로벌 불평등과 식민지 유산을 드러내는 무대가 되기도 한다는 점에 주목한다. 동시에..
정원 사회학으로 보는 정원을 통한 사회 치유: 마음의 생태학
정원은 단순한 녹지가 아니다. 사회적 트라우마, 정신건강 문제, 그리고 붕괴된 공동체를 회복시키는 실질적인 도구로 자리 잡고 있다. 팬데믹 이후 세계 곳곳에서 불안과 우울이 증가하며 우리는 “마음을 어디에 둘 것인가”라는 질문 앞에 서게 되었다. 그때 정원은 누구에게나 열려 있는 치유의 장소로 떠올랐다.정원은 사람을 자연으로 돌아가게 하는 공간이다. 이는 단순한 ‘힐링의 이미지’가 아니라, 과학적·사회적 데이터와 현장 경험으로 입증된 치유 시스템이다. 심리, 공동체, 도시, 재난 회복에 이르기까지 정원은 ‘마음의 생태학(Ecology of Mind)’을 작동시키며 사회 전반의 회복력을 높인다. 이 글에서는 팬데믹과 재난, 전쟁 트라우마, 도시 고독, 정신질환 관리, 그리고 글로벌 사례까지 다양한 층위에서..
